وفي الكشاف أنه قال: إنما أتينا من قبلنا أنهم دعوا ودعينا فأسرعوا وأبطأنا وهذا باب عمر فكيف التفاوت في الآخرة ولئن حسدتوهم على باب عمر لما أعد الله تعالى لهم في الجنة أكبر.وقرئ
{أَكْثَرَ تَفْضِيلًا} بالثاء المثلثة، هذا وجوز أن يراد بما به الإمداد العطايا العاجلة فقط، وحمل القصر المذكور على دفع توهم اختصاصها بالفريق الأول فإن تخصيص إرادتهم لها ووصلهم إليها بالذكر من غير تعرض لبيان النسبة بينها وبين الفريق الثاني إرادة ووصولًا مما يوهم اختصاصها بالأولين فالمعنى كل الفريقين نمد بالعطايا العاجلة لا من ذكرنا إرادته لها فقط من الفريق الأول من عطاء ربك الواسع وما كان عطاؤه الدنيوي محظورًا من أحد ممن يريد وممن يريد غيره انظر كيف فضلنا في ذلك العطاء بعض كل من الفريقين على بعض آخر منهما وللآخرة الخ، وإلى نحو هذا ذهب الحسن.وقتادة فقد روى عنهما أنهما قالا: في معنى الآية إن الله تعالى يرزق في الدنيا مريدي العاجلة الكافرين ومريدي الآخرة المؤمنين ويمد الجميع بالرزق، وذكر الرزق من بين ما به الإمداد قيل على سبيل التمثيل، وقيل تخصيص لدلالة السياق.وجوز أن يكون المراد به معناه اللغوي فيتناول الجاه ونحوه كما يقال السعادة أرزاق، واعتبر الجمهور عدم المحظورية بالنسبة إلى الفريق الأول تحقيقًا لشمول الإمداد له حيث قالوا: لا يمنعه من عاص لعصيانه.واعترض بأنه يقتضي كون القصر لدفع توهم اختصاص الإمداد الدنيوي بالفريق الثاني مع أنه لم يسبق في الكلام ما يوهم ثبوته له فضلًا عن إيهام اختصاصه وفيه تأمل، وعن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما أن معنى
{مِنْ عَطَاء رَبّكَ} من الطاعات ويمد بها مريد الآخرة والمعاصي ويمد بها مريد العاجلة فيكون العطاء عبارة عما قسم الله تعالى للعبد من خير أو شر، وأنت تعلم أنه يبعد غاية البعد إرادة المعاصي من العطاء ولعل نبة ذلك للحبر غير صحيحة فلا تغفل.واعلم أن التقسيم الذي تضمنته الآية غير حاصر وذلك غير مضر والتقسيم الحاصر أن كل فاعل إما أن يريد بفعله العاجلة فقط أو يريد الآخرة فقط أو يريدهما معًا أو لم يرد شيئًا والقسمان الأولان قد علم حكمهما من الآية، والقسم الثالث ينقسم إلى ثلاثة أقسام لأنه إما تكون إرادة الآخرة ارجح أو تكون مرجوحة أو تكون الإرادتان متعادلتين، وفي قبول العمل في القسم الأول بحث عند الإمام قال: يحتمل عدم القبول لما روى عن رب العزة جل شأنه:
{أنا أغني الشركاء عن الشرك من عمل عملًا أشرك فيه غيري تركته وشركه}.ويمكن أن يقال: إذا كانت إرادة الآخرة راجحة على إرادة الدنيا تعارض المثل بالمثل فيبقى القدر الزائد خالصًا للآخرة يجب كونه مقبولًا، وإلى عدم القبول ذهب العز بن عبد السلام، ومال إلى القول بأصل الثواب حجة الإسلام الغزالي حيث قال: لو كان إطلاع الناس مرجحًا أو مقويًا لنشاطه ولو فقد لم تترك العبادة ولو انفرد قصد الرياء لما أقدم فالذي نظنه والعلم عند الله تعالى أنه لا يحبط أصل الثواب ولكنه يعاقب على مقدار قصد الرياء ويثاب على مقدار قصد الثواب، وهذا ظاهر في أن الرياء ولو محرمًا لا يمنع أصل الثواب عنده إذا كان باعث العبادة أغلب، وذكر ابن حجر أن الذي يتجه ترجيحه أنه متى كان المصاحب بقصد العبادة رياء مباحًا لم يقتضى إسقاط ثوابها من أصله بل يثاب على مقدار قصد العبادة وإن ضعف أو محرمًا اقتضى سقوطه من أصله للاخبار، وقوله تعالى:
{فمن يعمل مثقال ذرة خيرًا يره} [الزلزلة له: 7] قد لا يعكر على ذلك لأن تقصيره بقصد المحرم اقتضى سقوط قصد الأجر فلم تبق له ذرة من خير فلم تشمله الآية، واتفقوا على عدم قبول ما ترجح فيه باعث الدنيا أو كان الباعثان فيه متساويين، وخص الغزالي الأحاديث الدالة بظاهرها على عدم القبول مطلقًا بهذين القسمين، وتمام الكلام في هذا المقام في الزواجر عن اقتراف الكبائر، وأما القسم الرابع عند القائلين بأن صدور الفعل نمن القادر يتوقف على حصول الداعي فهو ممتنع الحصول والذين قالوا إنه لا يتوقف قالوا ذلك الفعل لا أثر له في الباطن وهو فمحرم في الظاهر لأنه عبث والله تعالى.
{لاَّ تَجْعَل مَعَ الله إلها ءاخَرَ}الخطاب للرسول صلى الله عليه وسلم والمراد به أمته على حد إياك أعني فاسمعي يا جارة أو لكل أحد ممن يصلح للخطاب على حد
{وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُواْ} [الأنعام: 27]
{فَتَقْعُدَ} بالنصب على النهي، والقعود قيل بمعنى المكث كما تقول هو قاعد في أسوأ حال أي ماكث ومقيم سواء كان قائمًا أم جالسًا، وقيل بمعنى العجز والعرب تقول: ما أقعدك عن المكارم أي ما أعجزك عنها، وقيل: بمعنى الصيرورة من قولهم: شحذ الشفرة حتى قعدت كأنها حربة أي صارت.وتعقب هذا أبو حيان بأن مجيء قعد بمعنى صار مقصور عند الأصحاب على ذا المثل ولا يطرد، وقال بعضهم: إن اطرد فإنما يطرد في مثل الموضع الذي استعملته العرب فيه أولًا يعني القول المذكور فلا يقال: قعد كاتبًا بمعنى صار بل قعد كأنه سلطان لكونه مثل قعدت كأنها حربة، ولعل من فسر القعود هنا بمعنى الصيرورة ذهب مذهب الفراء فإنه كما قال أبو حيان وغيره يقول باطراد ذلك وجعل منه قول الراجز المذكور في البحر والحواشي الشهابية ولا حجة فيه.وحكى الكسائي قعد لا يسأل حاجة إلا قاها واستعمال البغداديين على هذا، ثم أنهم اختلفوا في القعود بمعنى العجز فقيل هو مجاز من القعود ضد القيام كالمقعد بمعنى العاجز عن القيام ثم تجوز به عن مطلق العجز، وقيل هو كناية عن العجز فإن من أراد أخذ شيء يقوم له ومن عجز قعد وأما القعود بمعنى الزمانة فحقيقة والإقعاد مجاز كأن مرضه أقعده وجعل هذا القعود بمعنى المكث حقيقة.وتعقب بأن فيه نظرًا إلا أن يريد حقيقة عرفية لا لغوية لأنه ضد القيام وإذا جعل القعود هنا بمعنى العجز فالفعل لازم ومتعلقه محذوف أي فتعجز عن الفوز بالمقصود مثلًا و
{مَذْمُومًا مَّخْذُولًا} إما خبر ان لتقعد على القول الأخير وإما حالان مترادفان أي فتقعد جامعًا على نفسك الخذلان من الله تعالى والذم من الملائكة والمؤمنين أو من ذوي العقول حيث اتخذت محتاجًا مفتقرًا مثلك لا يملك لنفسه نفعًا ولا ضرًا إلهًا ونسبت إليه ما لا يصلح له وجعلته شريكًا لمن له الكمال الذاتي وهو الذي خلقك ورزقك وأنعم عليك على ما داه، وجوز أبو حيان أن يراد بالقعود حقيقته لأن من شأن المذموم المخذول أن يقعد حائرًا متفكرًا وهو من باب التعبير بالحال الغالبة، وفي الآية إشعار بأن الموحد جامع بين المدح والنصرة. اهـ.
.قال القاسمي:
{مَّن كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَن نُّرِيدُ}.أي من كان طلبه الدنيا العاجلة، ولها يعمل ويسعى، وإياها يبتغي؛ لا يوقن بمعاد ولا يرجو ثوابًا ولا عقابًا من ربه على علمه:
{عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَن نُّرِيدُ} أي: ما نشاؤه من بسط الدنيا عليه أو تقتيرها لمن أراد الله أن يفعل به ذلك. أو من إهلاكه بما يشاء تعالى من عقوباته المعجلة. ثم يصلى جهنم في الآخرة:
{مَذْمُومًا} على قلة شكره لمولاه، وسوء صنيعه فيما سلف له:
{مَّدْحُورًا} مطرودًا من الرحمة، مبعدًا مقصيًِّا في النار. ومن أراد الآخرة وإياها طلب، ولها عمل عملها الذي هو طاعة الله وما يرضيه عنه، فأولئك كان عملهم مشكورًا بحسن الجزاء.تنبيه:قال القفال رحمه الله: هذه الآية داخلة في معنى قوله:
{وَكُلَّ إِنْسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَآئِرَهُ فِي عُنُقِهِ} فالآية الأولى تشير إلى من جعل طائر نفسه شؤمًا. والثانية لمن جعله يمنًا وخيرًا. وفي قوله تعالى:
{وَسَعَى لَهَا سَعْيَهَا} أي: ما يحق ويليق بها من الأعمال الصالحة، تبيين لقوله:
{وَمَنْ أَرَادَ الآخِرَةَ} بأن إرادتها هو بالسعي والنصب في مغالبة الباطل وإعلاء شأن الحق مع التلبس بالإيمان الصحيح، بفعل المأمور واجتناب المنهي عنه.وقوله تعالى:
{كُلًا نُّمِدُّ} أي: كل واحد من الفريقين. وقوله:
{هَؤُلاءِ وَهَؤُلاءِ} بدل من
{كلًا}:
{مِنْ عَطَاء رَبِّكَ} أي: فضله. فيرزقهما جميعًا من رزقه إلى بلوغهما الأمد واستيفائهما الأجل، ما كتب لهما. ثم تختلف بهما الأحوال بعد الممات، وتفترق بهما بعد الورود المصادرُ. ففريق مريدي العاجلة، إلى جهنم مصدرهم. وفريق مريدي الآخرة، إلى الجنة مآبهم:
{وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا} أي: ممنوعًا لا يمنعه من عاصٍ لعصيانه. والجملة كالتعليل لشمول الإمداد للفريقين.
{انظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ} أي: في الرزق في الدنيا:
{وَلَلآخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَاتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلًا} لأن فيه ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر.ثم أشار تعالى إلى ما به تنال درجات الآخرة من البراءة من الشرك، ومن الاعتصام بالإيمان وشعبه، بقوله:
{لاَّ تَجْعَل مَعَ اللّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا مَّخْذُولًا} أي: لا تجعل معه شريكًا في عبادته فتصير مذمومًا ملومًا على الشرك، مخذولًا من الله، يكلك إلى ذاك الشريك ولا ينصرك:
{وَإِنْ يَخْذُلْكُمْ فَمَنْ ذَا الَّذِي يَنْصُرُكُمْ مِنْ بَعْدِهِ} [آل عِمْرَان: 160]. اهـ.
.قال ابن عاشور:
{مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَنْ نُرِيدُ}هذا بيان لجملة
{من اهتدى فإنما يهتدي} [الإسراء: 15] وهو راجع أيضًا إلى جملة
{وكل إنسان ألزمناه طائره في عنقه} [الإسراء: 13] تدريجًا في التبيان للناس بأن أعمالهم من كسبهم واختيارهم، فابتدئوا بأن الله قد ألزمهم تبعة أعمالهم بقوله: وكل إنسان ألزمناه طائره ثم وكل أمرهم إليهم، وأن المسيء لا يضر بإساءته غيره ولا يحملُها عنه غيره فقال:
{من اهتدى فإنما يهتدي لنفسه} الآية [الإسراء: 15].ثم أعذر إليهم بأنه لا يأخذهم على غرة ولا يأخذهم إلا بسوء أعمالهم بقوله: وما كنا معذبين إلى قوله:
{خبيرًا بصيرًا} [الإسراء: 15 17].ثم كشف لهم مقاصدهم من أعمالهم، وأنهم قسمان:قسم لم يرد إلا الدنيا فكانت أعماله لمرضاة شهواته معتقدًا أن الدنيا هي قصارى مراتع النفوس لا حظ لها إلا ما حصل لها في مدة الحياة لأنه لا يؤمن بالبعث فيقصر عمله على ذلك.وقسم علم أن الفوز الحق هو فيما بعد هذه الحياة فعمل للآخرة مقتفيًا ما هداه الله إليه من الأعمال بواسطة رسله وأن الله عامل كل فريق بمقدار همته.فمعنى
{كان يريد العاجلة} أنه لا يريد إلا العاجلة، أي دون الدنيا بقرينة مقابلته بقوله:
{ومن أراد الآخرة} لأن هذه المقابلة تقوم مقام الحصر الإضافي إذ ليس الحصر الإضافي سوى جملتين إثبات لشيء ونفي لخلافه.والإتيان بفعل الكون هنا مؤذن بأن ذلك ديدنه وقصارى همه، ولذلك جعل خبر
{كان} فعلًا مضارعًا لدلالته على الاستمرار زيادة تحقيق لتمحض إرادته في ذلك.و
{العاجلة} صفة موصوف محذوف يعلم من السياق، أي الحياة العاجلة، كقوله:
{من كان يريد الحياة الدنيا وزينتها نوف إليهم أعمالهم فيها} [هود: 15].والمراد من التعجيل التعجيل العرفي وهو المبادرة المتعارفة، أي أن يعطى ذلك في الدنيا قبل الآخرة، فذلك تعجيل بالنسبة إلى الحياة الدنيا، وقرينة ذلك قوله:
{فيها} وإنما زاد قيدي
{ما نشاء لمن نريد} لأن ما يعطاه من أرادوا العاجلة يعطاه بعضهم بالمقادير التي شاء الله إعطاءها.والمشيئة: الطواعية وانتفاء الإكراه.وقوله:
{لمن نريد} بدل من قوله:
{له} بدل بعض من كل بإعادة العامل، فضمير
{له} عائد إلى
{من} باعتبار لفظه، وهو عام لكل مريد العاجلة فأبدل منه بعضه، أي عجلنا لمن نريد منكم، ومفعول الإرادة محذوف دل عليه ما سبقه، أي لمن نريد التعجيل له، وهو نظير مفعول المشيئة الذي كثر حذفه لدلالة كلام سابق.وفيه خصوصية البيان بعد الإبهام.ولو كان المقصود غير ذلك لوجب في صناعة الكلام التصريح به.والإرادة: مرادف المشيئة، فالتعبير بها بعد قوله:
{ما نشاء} تفنن.وإعادة حرف الجر العامل في المبدل منه لتأكيد معنى التبعية وللاستغناء عن الربط بضمير المبدل منهم بأن يقال: من نريد منهم.والمعنى: أن هذا الفريق الذي يريد الحياة الدنيا فقط قد نعطي بعضهم بعض ما يريد على حسب مشيئتنا وإرادتنا لأسباب مختلفة.ولا يَخلو أحد في الدنيا من أن يكون قد عجل له بعض ما يرغبه من لذات الدنيا.وعطف جملة
{جعلنا له جهنم} بحرف
{ثم} لإفادة التراخي الرتبي. و
{له} ظرف مستقر هو المفعول الثاني ل
{جعلنا}، قدم على المفعول الأول للاهتمام.وجملة
{يصالها مذمومًا مدحورًا} بيان أو بدل اشتمال لجملة
{جعلنا له جهنم} و
{مذمومًا مدحورًا} حالان من ضمير الرفع في
{يصلاها} يقال: صلى النار إذا أصابه حرقها. والذم الوصف بالمعائب التي في الموصوف. والمدحور: المطرود. يقال: دحره، والمصدر: الدحور، وتقدم عند قوله تعالى:
{قال اخرج منها مذءومًا مدحورًا} في سورة [الأعراف: 18].والاختلاف بين جملة
{من كان يريد العاجلة} وجملة
{ومن أراد الآخرة} بجعل الفعل مضارعًا في الأولى وماضيًا في الثانية للإيماء إلى أن إرادة الناس العاجلة متكررة متجددة.وفيه تنبيه على أن أمور العاجلة متقضية زائلة، وجعل فعل إرادة الآخرة، ماضيًا لدلالة المضي على الرسوخ تنبيهًا على أن خير الآخرة أولى بالإرادة، ولذلك جردت الجملة من
{كان} ومن المضارع، وما شرط في ذلك إلا أن يسعى للآخرة سعيها وأن يكون مؤمنًا.وحقيقة السعي المشي دون العَدْوِ، فسعي الآخرة هو الأعمال الصالحة لأنها سبب الحصول على نعيم الآخرة، فالعامل للصالحات كأنه يسير سيرًا سريعًا إلى الآخرة ليصل إلى مرغوبه منها.وإضافته إلى ضمير الآخرة من إضافة المصدر إلى مفعوله في المعنى، أي السعي لها، وهو مفعول مطلق لبيان النوع.وفي الآية تنبيه على أن إرادة خير الآخرة من غير سعي غرور وأن إرادة كل شيء لابد لنجاحِها من السعي في أسباب حصوله.
